道教继承发展了道教的人生价值观，以逍遥快乐、长生不死的神仙作为人生的理想目标，描绘了一幅充满诗情画意的人生构图，这幅图画，古往今来吸引了不少人为之倾倒。神仙形象可以说正是道教人生观的一种折射，神仙们过的日子说到底是一种归真返朴的生活样态，道教在神仙世界中找到了自己的人生价值之所在，寄托了自我人生的理想目标。神仙自由自在，天真如婴儿，棋琴书画，潇洒似行云，或玄珠无心，或坐忘返朴，或林下论道，或海阔天空，往来无拘束，谈笑有高朋，适性忘情，圆满自足。这种神仙过的日子，也正是道士们所向往的人生境界。
      那么怎样才能到达这一目标呢？道教首先主张归真返朴，走回归清静自然的路，这条路是道教眼中最理想的人生之路。抛弃了名利的诱惑，避开人与人的勾心斗角和你争我夺，不管外部环境如何喧嚣繁华，自己却悠然自得地过着田园风光式的宁静生活，与大自然融合一体。阳光、空气、水分，一切都那么清静自然，充满诗意，给人以美的享受。但这还远远不够，对于道教来说 ，更为重要的是，返归自然不仅仅是回归到自然界，而且还要回归到精神上的自然而然，获得精神上的自由，回到自我的真实本性，摆脱名利的羁绊，得其心灵的虚静。道教所谓自然，不全是我们现在所讲的自然界，也非西方所谓的自然主义，其主要的内涵是指精神上的独立无待，本来如此，自由自在，也就是人们心性的本真状态，没有修饰，没有伪装。现代人所说的自然现象严格讲起来是一种他然，即待他而然，自然界的现象处于因果关系中，相互依待，这正好是不自然不自在，即庄子所谓“有待”。道教叫人回归自然，不是回归这种有所待的自然，而是无待的自然，这样的自然只存在于精神现象中，亦即精神的独立无待。在道教眼中，精神独立无待才能算自然，这是种超越了“有待”的自然现象境界。人生只是进入了这一层境界，把外在的虚伪造作通通去掉，由此解放出来，获得精神自然自在，心性虚静真诚，才说得上是有价值的人生。
      初唐道教学者成玄英曾提出复归真性论。所谓真性就是人的自然之性，就是人的本性、天性。为了帮助人们恢复真性，成玄英提出这样一些命题：（一）“率性任真”，即听任人的真实自然的本性充量发展，让人实现真实的自我。（二）“率性而动”，即在人的天性范围内动作，无为而为，为而无为。（三）“率性合道”，即放弃对名利的追逐，以合自然之道，这样就会像流落他乡遭遇不幸的人回到故乡，充满喜悦之心。精神家园的失而复得，使人不再有四处流离之感，不再惶惶不可终日。(四)“率性保分”，这是说各人的禀性不同，每个人对于天赋给他的性是不可能改变的，这种天赋给个人的性称为“性分”，个人守住各人的性即为“保分”，保分就能复归真性。（五）“任性适情”，人一方面順适自我的性情，另一方面又当顺万物之性，如此可尽逍遥之妙致。适情是对“人情”的否认，因为人情违背了天然，人情有罪。人情之罪就是在于其中含有填不满的欲望，这用欲望驱使人犯罪。人情使生命在迷途上流浪，不再有回归家园的日子，只有至人真人能够做到“无情”，超越人之常情，保持天然淳素的状态。（六）“穷理尽性”，指人的自然之性就是合理的，即人自然本性就是理。在成玄英眼中，性与理是一回事，但性又可从理中游离出来，人的任务就是防止性脱离开理，这样就能达到复归真性的目的。归纳起来，成玄英的复归真性是追求一个超越的、解脱的人生，是要从儒家仁义的桎梏中求得个性的自由、精神的解放，是要从仕途功名的压力下求得虚静自在的人生，并最终解放人的生死问题。这可以说是道教主张回归自然、回归个人本真人生的一个具体写照。
      道教认为，人生应保有赤子之心。婴儿纯朴自然、天真无邪，没有庄子所谓“机心”、“成心”，人应该像婴儿那样活着，保持赤子状态。婴儿是道的象征，体现了无知无欲、无拘无碍的大道精神。人如何才能像婴儿般活着？首先是见素抱朴、虚静寡欲，即对外在的、表面的物质生活和庸俗的感官享受看得淡然，一心一意地追求内在的、本质的精神生活和高雅的审美享受。再就是自然无为，无为而无不为。人以“无为”的原则待人处世，无为就能回到婴儿的“赤子之心”境界，体验到人生的真谛。陶渊明有首诗说得好：“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏。”要想获得“采菊东篱下，悠然见南山”的人生样态，恐怕没有“心远”的虚静境界、心的横空出世，没有赤子之心，那是很难办到的。