在道教的人生追求与环境保护中我们主要从生活境界、生命修养和生活富足三个方面的生活境界一方面试作分析和说明，而本文将从道教人生追求 “生道合一”的生命修养方面试作分析和说明。
     “生道合一”：生命修养的根本途径
      道教视人的生命为最高的价值存在，“仙道贵生”是道教一系列教义中最为鲜明的思想。为了追求生命的健康和长久，他们作出了不懈的努力，积累了包括外丹、内丹等方术在内的丰富内容，这是人类生命修养的一笔宝贵财富。道教的生命修养方法繁多，但有一个最高的、贯穿始终的根本思想就是“生道合一”，主张养生就是尊道、修道、得道的过程，成仙就是生命上达与大道的合一。 
      道教重要经典《道德经》曰：“道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德。” (第51章)“道”是人类与万物共同的根源，正是道化生了人类和万物。“德”是道在创生活动中内化为人与万物中的自然本性，它是道的体现，所以贵德就是尊道。《道德经》又曰：“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”(第51章)道即自然之道，也可说道即自然。道(德)之所以受到尊贵，与其说是因为它创生了万物，赋予了万物之本性，不如说是它的创生、作用万物永远是自然的，永远是顺着万物的自然规律和自然本性而不加任何干扰和限制，即是“生而不有，为而不恃，长而不宰”。或者说，正因为道是自然的，所以才能成就万物，才会受到人们的尊贵。道之伟大与崇高正在于此。它决定了人们尊道、修养就是尊崇自然，效法自然，循此人们才有可能得道。既然如此，养生修道就不仅仅只是修养自我生命，不仅仅只是自我的事情，必须象自然之道创生万物一样去“助万物之化”，必须象自然之道体现在万物之中一样去拥抱万物、进入万物，与万物融合为一个共同的生命体。
      本着这一精神，道教在生命修养中强调“慈物”和“寡欲”。道祖老子讲人生有“三宝”，其中第一宝就是“慈”，即慈爱万物。这也是自然之道在人生命的体现，为生命之本，所以是“宝”。儒家孔子也讲慈，孔子之慈为仁慈，主要是对人的慈爱，而且对不同人的慈爱也有主观上的差等。所以老子反过来讲“不仁”，说“圣人不仁”，“天地不仁”， (第5章)强调爱人、爱物都应出自平等、自然之心。道教经典《抱朴子》说：“慈心于物、恕己及人，……如此乃为有德，受福于天，所作必成，求仙可冀也。”(内篇·微旨)人欲积德累功，修道求仙，不独爱人，也当爱物。道教不仅慈爱万物，还善于向它们学习，从万物中悟出生命长生久视的道理，譬如知道生物节律，就适应它们的变化方式调节自己的生命；知道龟鹤长寿，就摹仿它们的活动方法强健自己的身体，等等。人与万物的生命本为同根相连，如果不能善待万物，一味残害万物，其结果也是残害自己的生命。《抱朴子》接着写道：“弹射飞鸟，刳胎剖卵，春夏燎猎，……凡有一事，则是一罪，随事轻重，司命夺其算纪(预定的自然寿命)，算尽则死。”道教的各种戒律中，对此还有大量的具体规定。这是道教以其特有的宗教形式对人们破坏自然提出的警告。
      从“慈心于物”的思想出发，老子进一步提出了“寡欲”的摄生要求，反对过度的嗜欲、贪欲。《道德经》曰：“见素抱朴，少私寡欲”， (第19章)老子所说的人生三宝中的第二个“俭”宝就是此意，只有崇俭抑奢，才能做到“寡欲”，进而做到“慈物”。因为欲望过多，必然带来对自然资源的索取和掠夺；同时欲望过多，也必然会引起人体生命中的阴阳失调。所以养生之要，在于节制自己的贪欲，始终保持一种自然、淡泊的心境；否则就会伤身害物，灾祸无穷。《抱朴子》说：“学仙之法，欲得恬愉澹泊，涤除嗜欲，内视反听，尸居无心。”(内篇·养生)“尸居无心”就是要做到不妄动、不贪心。又说：“祸莫大于无足，福莫厚于知止，……情不可极，欲不可满，达人以道制情，以计遣欲。”(外篇·知止)对于自我生命来说，寡欲之大者，在于节制食色，纵欲取乐，必然成灾；对于万物生命来说，在于节制消费，暴殄天物，必然自遗其咎。
      道教的养生在于顺应自然本性地生活，在于与大道相通相合。道教并不主张禁欲，反而主张认识、利用自然事物为人类造福。庄子就肯定了“养形必先之于物”， (盗跖)《黄帝阴符经》也肯定了“盗取万物为人所用”的思想。道教反对的只是不知惜物和不知节制的贪欲、嗜欲。人类社会在今天之所以会感受到生态环境的危机，其根本原因就在于长期不知满足、不知回报地追求财富与享受。为了维护生命健康、为了人类社会持续发展，我们需要吸取道教“生道合一”的智慧，让生命回归自然。