尊重个体生命是道教思想的一个突出特征，主要表现在高度赞扬生命的价值和突出生命的养护这两个方面，现实生活中的一切，包括道德、财富、权位等等，都在生命之下，养生的根本原则是超脱，即超脱欲望、世俗意识。外物和自我。
      养生是尊重生命的具体表现，在诸子百家中，没有哪一家象我道教这样将养生作为一个主题来阐发的，养生这个道理说复杂也复杂，说简单也简单，说它复杂是因为它与世俗观念相对立，在人人都追逐名利权位的现实社会，要彻底理解并做到这一点，是有一定困难的，人的生命是有限的，接受这一观点，往下的问题就通畅了，由于人的本性是自然的，凡是后天或者说社会加在人身上的一切，物质的也好，意识的也好，善的也好，恶的也好，统统都是对本性的入侵，由于生命是有限的，精力也是有限的，所有刻意追求都是对生命精神的分散与消耗，如果在这方面支出多了，留给养生的时间就少。也就是生命的减少。
      世俗的一切都是社会强加在人们身上的锁链，金钱是万恶之源，它勾起了太多的贪欲，为了得到金钱，人如果干尽坏事，还必须像守财奴那样死死盯住他的钱袋，担惊受怕地提防窃贼、强盗和惦记着他财产的人，这些人也许就是他的朋友、邻居、兄弟、妻子、儿子、金钱就这样把人紧紧捆住了。
      在养生问题上，道家和儒家有着根本的区别，道教倡导的是超脱，回归自然这个根本，而儒家主张干预和改变社会，提倡积极入世的态度。
      但这并不妨碍他们也有共同语言，譬如对待欲望，道教反对放纵欲望，儒家也要求抑制欲望，道教认为心灵代表的是洁净和明智，躯体代表的是杂乱和短见，儒家也有类似的见解。耳朵、眼睛、嘴巴一类的感官不能思考，所以时常被外物诱惑，而心灵则不同，它能够思索，并且用道德理性把欲望引上正途。
      我们道教的养生主要解决的是人与自然以及外物的关系，做到对自身和外物的超脱只是维护生命的一个方面，因为在现实生活中，还存在着人与社会的关系，也就是处世的问题，只有在这方面，也拿出有效办法，生命才能得到基本保证。
 
（一）寡欲
     欲望可以分为两种，一种是生存所必需的，另一种是多余的，前者是自然而然的，表现为道可而止，叫天然欲望，后者是人为的，表现为贪婪，叫贪欲。
     贪欲太可怕了，贪欲的力量有多大。
    《道德经》“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫僭于欲得”。就是说，没有哪里一种罪恶比放纵欲望更大的了，没有哪一种祸害比不知满足更大的了，没有哪一种灾难比贪得无厌更大了。
然而在人们的生活中，贪欲总是会不知不觉地萌动，在产生，怎么办？只有自觉的回复到自然本性，用本真的状态来填补欲望的空虚，使自己的本性坚挺起来，本性不乱，生命也就没有了祸害。
 
（二）清心
      道家认为精神该于肉体，心大于身，决定生命本质的不是物质，而是精神，因此守住精神就是守住生命。
      那么，怎样才能守住精神要做到这点，必须清心，用老子的话来说，《道德经》“涤除玄贤，能无疵”。就是说，清除内心的杂念、澄澈心境，做到一尘不染。古人为表示虔诚，在祭祀之前必须进行斋戒洁身沐浴，不沾荤腥，心的斋戒，就是恶的一概逐击。正如《道德经》“专气致柔，能婴儿”。是说守住精气神，使之不乱，能如婴儿一样，内无思虑，回归初始，正如什么都不摆放的房间是最明亮的，空间宁静的心灵也是最清心的。
     由于不分心或者说心静如水，精神便不会分离，紧紧凝聚在一起，不处心积虑，心平气和了，精神自然也就耗损了。
 
（三）忘物
     外物扰乱人的精神，外物越是负责重要，造成的神经压力也就越大，人也就越发的不自然，对生命耗损也就越严重。
     外物同时也危害人的肉体，虽说生命的本质在于精神，但肉体的存在毕竟是生命的前提，肉体受损，生命也不能持久。
外物首先它使人感官迷失。《道德经》“五色令人目盲、五音令人耳聋、五味令人口爽、驰聘田猎令人心发狂”。由体感官也有一个保持本性的问题，眼光缭乱，嗅觉迟钝，听觉失灵都意味着乱性是自然状态的丧失。
      其次外物刺激大的欲望，贪欲一旦产生，就会驱使人不断地去追求财富和名声，即使财富多得堆积如山，也会停下来这好比是背负着沉重的东西爬坡，人成了外物的奴隶，劳累一生，苦不堪言。甚至外物能够使生命安全受到威胁。所以我们要抛掉世间分外之事，这样形体就不会受到劳累，精神也不会亏损。
 
（四）忘我
     心灵本是是清净的，与自然相一致。没有与万物不同的地方，当然也就无所谓自我，也就不自然，然而躯体却不是这样，它要追求能享受，要占有和消耗物质。这样人与万物，他人就有了区分，所以躯体是为自己而存在。
     人一旦生成生命的躯体，心灵就被搅乱了，心灵本来是与自然相通的，而躯体却阻断了它们之间的通道，将心灵束缚在小小的暂时的形体中，有如井底之蛙，《道德经》“是以圣人自知，不自是，自爱。不自贵”。心灵本来清净如水，却因肉体的物质追求生出许多忧虑。杂念，生命的本质在精神，心灵被搅乱了。生命也就难以为继。
     因此，要保全生命，必须放弃自我，与众人同一、与环境同一、与社会和谐。《道德经》“天地长久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生，是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪，故能成其私”。就是说：天地之所以能长久存在，是因为它不为自己生存而得以永恒。因此，深知此道的圣人不争先反而领先，不为已反而保全自身，这不正是因为他无私吗？无私可以成就自身。